应：回应，指回应万物，应接万物。

不召而自来：不召唤而使万物自来归附，意指道具有非凡的感召力。王弼注云：“处下则物自归。”

坦然：坦荡的样子。“坦”字各本或作“”、“”、“弹”、“单”，或是借字，或是错字，严遵《老子指归》及六朝写本多作“坦”，其本字应作“坦”。

天网恢恢：天网广大。天网，喻指天道的力量。恢恢，广大的样子。

勇于敢的就会死，勇于不敢的就会活。这两种勇或有利或有害，有时似乎并不易知。天有所厌恶，谁知道它的缘故？天之道，不争斗而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而使万物自来归附，坦荡无私而善于谋划。天网广大无边，稀疏却无所漏失。

七十四章

本章主旨在于反对统治者滥用刑法杀人，反对统治者用杀人的手段恐吓人民，并对统治者代天行杀伐之权的狂妄行径提出了警告。反对暴政虐民是老子思想的基本内容。开章“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也”，语出反诘，意味深长，想想数千年以来不惮于杀人的专制政治，这样的话听起来，至今仍然使人有振聋发聩之感。法制作为维护社会秩序的必要工具，行生杀刑赏之权，在现实社会中无疑具有一定的合理性。但在专制政治下，当权者往往十分自然地就认为自己操有生杀予夺的大权，当权者意志往往主导着法制的运行。在老子看来，统治阶级操生杀之权，乃是越俎代庖，窃取了“天”的权力，这种代天“司杀”的行为无疑是“不道”的，“不道早已”（五十五章），会遭受“天遣”，所以“希不伤其手矣”。老子的这种思想，包含了对世俗统治权力和意志的深刻否定，包含了政治自由的理想。老子天道自然无为的思想，实质上可以说是一种“自由”的思想。“自然”一词即含有“自由”的意义，而“无为”的终极目的，正是要最大限度地限制居高临下的施为，以达到“物各自然”的最佳状态。天之“司杀”，实际上也只是因任自然，无为而为。

天，或天道，从积极的方面来说，有长育万物、庇护万物的生生之德，这是老子所一再强调的主要方面；而从消极的方面来说，天或天道作为万物存在的根据，作为合规律性的动因和力量，其作用于万物又具有制约性，可以说是“掌握”着万物的“生杀大权”。所谓“勇于敢者则杀”（七十三章），所谓“坚强者死之徒”（七十六章），便是违天不祥而自取灭亡。正是在这个意义上，天或天道也可以说是“司杀者”，只是天或天道之“司杀”，是因任自然，无为而为，所以并不显示天或天道自身的意志和目的。《庄子·养生主》也有“通天之刑”的说法，可谓与老子以天为“司杀者”之意一脉相承。然而“司杀者”一词容易使人想起世俗统治的权力和意志，有人因此认为“司杀者”不是指没有意志的天或天道，而是指刑杀衙门或司法机关。实际上，老子在这里用“司杀者”一词来指称天或天道，只是为了适应具体的语境而借用的具有比喻（拟人）性质的“假名”，不可胶柱鼓瑟，拘泥于字面的意思，以至于产生误解。天道没有意志和目的，但作为万物存在的根据，作为作用于万物的合规律性的动因和力量，它具有某种类似于意志和目的的功能；借用老子喜欢用的比喻，这就好比流水，流水没有意志和目的，但流水趋下、向东，以至于汇入大海，却显得似乎有某种意志和目的。老子常常喜欢用拟人化的比喻来指称和描述天道，这就更给天道戴上了人格化的面具，赋予了某种象征性的人格意志。我们因此不必对老子以“司杀者”指称天或天道感到疑惑不解。我们只有对修辞和思想有真切的理解，才能真正做到得意忘言，才能避免误入词语的迷途。

对于本章文意最大的误解正是认为“司杀者”和“大匠”指的不是天或天道，而是刑杀衙门或是司法机关；这样理解，本章的主旨便成了告诫君主不可亲自直接杀人，不可取代司法机关的职能而自行刑杀之事。本章开头就说“若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也”，老子的批评和抗议显然是针对整个统治阶级，针对专制政治本身，而不是针对君主一人；而且更重要的是，君主本人并不能真正行刑杀之事，不能恐吓、残杀人民，君主之所以能够“杀人”，正是因为他掌握国家机器，可以通过“刑杀衙门”、“司法机关”实现“杀人”的目的。在专制时代，虽然君主的权力有时也会跟“法制”产生某种冲突，但就其实质而言，法制乃是君主专制的工具，生活在春秋时期的老子，不可能有司法权力独立的思想意识，把本章主旨理解为反对君主直接杀人，而主张由司法机关行刑杀之事，显然是十分荒谬的。在君主专制政治下，“法”乃是专制的工具，是实现统治权力与意志的手段。在本质上，“以法治国”的主张与老子自然无为的政治理想相去甚远，甚至是背道而驰的。老子反对仁、义、礼，特别是礼，在老子看来，更是等而下之，被斥为“忠信之薄，而乱之首”，而所谓“法”，尚且不齿于孔孟，对于老子来说，那更是等而下之的了。值得一提的是，现代法制政治可以对老子思想有所借鉴和吸取，但老子思想本身并非如有的论者所认为的那样，可以“兼容”法治的思想，而最多只能说法治思想可以“兼容”老子思想的某种因素。