如果大家都领悟到这个道理，那么做父亲、兄长的，就跟子女、弟弟沟通情感和想法，而不苛责子女、弟弟要跟自己保持一致；做子女、弟弟的，就会尽量依照父亲、兄长的意见行事，而不奢望父亲、兄长一定要听从自己，那么处理事情之时，必定会相互和睦协调，而没有乖违相争的患害。孔子说：“侍奉父母，若父母有过，应婉转劝止，看到自己的心意没有被父母听从，还应照常恭敬，不要违逆，虽然心中忧愁，也不对父母怨恨。”这是圣人教给人们家庭和睦的关键方法，应该好好思量。褊（biǎn）急：度量狭小，性情急躁。通情：互相沟通情况或情感。仰承：此指按对方意见办事。几（jī）：几微，轻微，婉转。劳：忧愁。
这是开卷第一章，用意极深。如我们在导读中所说，《袁氏世范》共三卷，先讲和睦家庭，再讲立身处己，最后讲治家理财。而从这第一章来看，家庭和睦的“要术”，却仍然不是向外求，而是回到各人自身，从每个人自身的性情出发，发现人的性情各各有别，不可强求一致，从而学会理解、学会包容、学会沟通。也就是说，“家庭和睦”的诀窍仍在于“自我修养”。
此章可与后面 2.10 章对照来读。那里也说到人的性情各有所偏，应该善于救其偏失。确实，每个人应当严格要求自己，力求“变化气质”，矫正自己性情的偏颇。但是对于他人，尤其是亲人，却不能以这种方式过分苛责，更不能强求家人务必跟自己保持一致。“其性不可得而合，则其言行亦不可得而合。”强求一致，正是“父子兄弟不和之根源”。明白了这一点，与家人相处时自己就会换一种心态，不是埋怨或苛责，而是理解和包容，很多事情也就能够释然。有时候，强求性情一致，看起来是为了纠正家人的不良性情，实则不过是成全自己的任性和强横。当然，这也不是说要对家人不闻不问，该劝说阻止时还是要劝说阻止，但即使这样，也还是出于理解和包容的心态，而不是怨恨，更不是以暴力解决。
1.2 人必贵于反思
人之父子，或不思各尽其道，而互相责备者，尤启不和之渐也。若各能反思，则无事矣。为父者曰：“吾今日为人之父，盖前日尝为人之子矣。凡吾前日事亲之道，每事尽善，则为子者得于见闻，不待教诏而知效①。倘吾前日事亲之道有所未善，将以责其子，得不有愧于心？”为子者曰：“吾今日为人之子，则他日亦当为人之父。今吾父之抚育我者如此，畀付②我者如此，亦云厚矣。他日吾之待其子，不异于吾之父，则可俯仰无愧。若或不及，非惟有负于其子，亦何颜以见其父？”然世之善为人子者，常善为人父；不能孝其亲者，常欲虐其子。此无他，贤者能自反，则无往而不善；不贤者不能自反，为人子则多怨，为人父则多暴。然则自反之说，惟贤者可以语此。
父子之间，有的彼此都不想着各尽其职，而互相求全责备，这尤其是导致父子渐渐不和的重要原因。如果能各自反思，就没什么事了。做父亲的说：“我如今是做人的父亲，以前也曾做人的儿子。大凡我以前侍奉父母，事事能尽心尽力，那么做子女的看到听到了，不用等到别人教导就知道效仿。如果我以前侍奉父母做得不够好，如今却要求自己的子女要做好，难道不会觉得有愧于心吗？”做儿子的说：“我如今做人的儿子，将来也要做人的父亲。如今我的父亲这样抚养我长大、给予我所需，可称得上是厚爱了。将来我待我的子女，跟我父亲待我没什么差别，那就可以无愧于天地。如果有所不及，那不仅有负于子女，而且还有何颜面见我的父亲呢？”然而世上的好儿子，也常常是好父亲；不能孝顺父母的，也常常虐待自己的子女。这没有别的，只是因为贤者能自我反省，所以无论做父母还是做子女都能做好；而不贤者不能自我反省，所以做儿子就多怨恨，做父亲就多暴戾。这样来看，自反的道理，只有贤者才可以对他说（明白）。效：效仿，模仿。畀（bì）付：付与，给予。
家人之间日常多接触，而日常生活很琐碎，一不留心，就容易产生摩擦，相互怨恨。在此，“自反”就变得非常重要。每个人在家庭里，都有不同的角色，或者作为子女，或者作为父母。如果父母与子女在相互责备对方做得不好时，能够静下来，想想自己做得是否够好，曾经或将来自己处于对方的角色，又能不能做好，这样就能减少很多怨恨和暴戾。
“自反”能形成一种良性的循环。人都是有缺陷的，当你习惯于自我反省，你会发现并关注到自己的种种不足，从而急于改善和提升自己，而不会紧盯着别人的过错，也就会变得“躬自厚而薄责于人”；这样渐渐地，即使有些事经过自反发现自己的确没做错，而对方确实做得不好，你也能学会包容。
1.3 父子贵慈孝
慈父固多败子，子孝而父或不察。盖中人之性，遇强则避，遇弱则肆。父严而子知所畏，则不敢为非；父宽则子玩易①，而恣其所行矣。子之不肖，父多优容；子之愿悫②，父或责备之无已。惟贤智之人，即无此患。至于兄友而弟或不恭，弟恭而兄或不友③；夫正而妇或不顺，妇顺而夫或不正，亦由此强即彼弱，此弱即彼强，积渐而致之。为人父者，能以他人之不肖子喻④己子；为人子者，能以他人之不贤父喻己父，则父慈而子愈孝，子孝而父益慈，无偏胜之患矣。至于兄弟、夫妇，亦各能以他人之不及者喻之，则何患不友、恭、正、顺者哉！
